?

Log in

No account? Create an account
История Сидура на русском - Неофициальный клуб мигдалевцев — ЖЖ [entries|archive|friends|userinfo]
Неофициальный клуб мигдалевцев

[ website | Мой сайт ]
[ userinfo | livejournal userinfo ]
[ archive | journal archive ]

История Сидура на русском [фев. 2, 2010|01:35 pm]
Неофициальный клуб мигдалевцев

migdal_ru

[jewish_book]
  Как-то раз в одном из израильских сборников на русском языке, которые Сохнут так охотно издавал на заре большой алии, я наткнулся на любопытные мемуары. Их автор Шмуэль Микунис[1], опальный  руководитель коммунистической партии Израиля. В немилость к своим кремлевским боссам он попал после голосования в Кнессете в поддержку Шестидневной войны. Мемуары помогли пролить свет на происхождение одной необычной книги. Микунис пишет, как во время пребывания в Москве он, пользуясь своим положением важного партийного чиновника, уговорил куратора от "Интуриста" в штатском позволить ему короткую прогулку по Москве. Оставшись в одиночестве, он направился... в знаменитую московскую синагогу на ул. Архипова.

С помощью короткого обмена репликами на идиш, который для уроженца Польши Микуниса был родным, ему удалось завоевать доверие синагогальных старичков, завязался оживленный диалог о еврейской жизни в СССР. Результатом этой встречи был разговор Микуниса с Хрущевым, в котором он высказал недоумение, что в самом передовом государстве рабочих и крестьян, где пролетарский интернационализм - один из главных конституционных принципов, простой еврейский старик, зайдя в синагогу, не может найти в ней сборник молитв, сидур. Иврит, мол, в России не изучают, а последний сидур в переводе на русский издавался еще при царе Николае. По счастью, Хрущев был в этот день благодушен, и, вместо требования выяснить немедленно, кто высказал товарищу Микунису такую клевету на социалистический строй, просто распорядился издать пару тысяч таких сидуров для московских евреев. В еще доперестроечные времена,  в тогда еще Ленинградской, синагоге на Лермонтовском проспекте, я находил в стопке книг на столе этот сидур в неказистой библиотечной обложке из бумаги "крафт". Он всегда возбуждал мое воображение. Он был по-своему уникален: обложка, оглавление и несколько листов были как будто написаны от руки, а сам сидур был напечатан обычным ивритским шрифтом, который я во множестве видел в старых, дореволюционных книгах. Видимо, шрифт на иврите, объявленном враждебным языком, не сохранился, и для нового набора пришлось изготавливать клише вручную, а старый, нерассыпанный набор, оставшийся с 20-х годов, удалось использовать. На первой странице, на самом видном месте, была напечатана  молитва на двух языках, красовавшаяся  на входе во все действующие синагоги бывшего Союза - молитва за СССР. На титульном листе была небольшая, но очень выразительная фотография. На ней была заснята синагогальная служба. Как следовало из подписи под фотографией, снимок был сделан в Йом Киппур. Фотографировать в Йом Киппур еврейская традиция категорически запрещает. На лицах стариков, склонившихся в таллитах над свитком Торы, явственно прочитывался ужас: легко представить, кто и по чьему приказу их фотографировал в святой день, и что чувствовали эти несчастные, которые могли только догадываться, для чего потом используют эту фотографию. Причудливо тасуется колода!

  Так что же эта за книга, таким странным образом появившаяся в Советском Союзе? Сидур - одна из самых старых книг в мире, которыми мы пользуемся по сей день. Среди печатных изданий, которые евреи начали выпускать буквально через несколько лет после изобретения книгопечатания, сидуры находятся на почетном месте, сразу же вслед за Пятикнижием и прославленным комментарием Раши (рабби Шломо Ицхаки[2]). Первый печатный сидур под названием «Минѓаг Роми» (т.е. молитвенник римского обычая) был выпущен в типографии Сончино, Италия, в 1486 г., а первый ашкеназский сидур – в Праге в 1513. Но в рукописном виде они существовали задолго до этого. Первые комментаторы Вавилонского Талмуда, завершенного в 7 веке новой эры, постоянно обращаются к махзору ученика Раши раввина Симхи Витри, сэдеру главы Вавилонской ешивы рава Амрама-Гаона и рава Саадьи-Гаона. Слово "сидур" происходит от корня "сэдер", порядок, и означает распорядок, упорядоченность. Однако если заглянуть в оглавление, то выяснится, что сидур не только устанавливает распорядок молитв и их очередность в литургии, фактически сидур определяет распорядок дня! Судите сами: после раздела "утреннее пробуждение" следует утренняя молитва, затем "благословения перед едой", потом благословения на различные виды заповедей", "послеобеденная молитва", наконец, "полуденная молитва", "вечерняя молитва" и все завершает "чтение "Шма" перед сном". Помимо этого - есть молитвы на будни и праздники, субботы и посты, на обрезание, свадьбу и похороны. Есть благословения за хорошую новость и за плохую, когда слышишь гром и видишь молнию, после туалета и перед окунанием в микву! Вся жизнь еврея, от рождения до смерти, включая будни и праздники, радости и печали, отражается в сидуре, как в зеркале! Сидур - распорядок, или, точнее, расписание нашей жизни.

Тексты, которые входят в сборник молитв, гораздо древнее самого сидура.  Согласно еврейской традиции, первую молитву на Земле произнес Первый Человек - Адам Ѓаришон. Со временем его молитва вошла в записанную царем Давидом-псалмопевцем книгу псалмов - Теѓиллим. Уже со времен праотца Авраѓама появляется обязательная ежедневная утренняя молитва, Ицхак и Яаков устанавливают дневную и вечернюю молитву, а незадолго до Дарования Торы евреи получили заповедь субботнего отдыха, и добавились  молитвы суббот и праздников. Текст молитвы - отрывки из книг Танаха[3], из Устной Торы - Мишны[4] и Талмуда[5], но порядок отдельных отрывков окончательно сформировался (исключая вставки из Мишны и Талмуда, добавленные позже) в эпоху Мужей Великого Собрания[6], под руководством великого мудреца Эзры ЃаСофера. Однако сидур тех времен вряд ли был похож на наш. Уникальная особенность сидура в том, что каждое поколение, не изменяя структуру молитвы, вносило, в сидур что-то новое, уточняло грамматику, добавляло новые вставки, пиюты. Эта работа не прекращается до сих пор. Исторически сложилось несколько нусахов (стилей, вариантов) молитвы, иногда в одном и том же нусахе есть несколько разных минѓагов, или обычаев. Основными распространенными сегодня нусахами молитвы является нусах Ашкеназ, принятый среди евреев Восточной Европы, нусах Эдот ЃаМизрах, распространенный среди евреев Востока. Этим нусахом пользуются выходцы из Марокко, Йемена, Ирака, Ирана, Турции, Италии, Кавказа, Грузии, Бухары. Есть также нусах Сфарад, составленный ашкеназскими евреями, последователями основателя хасидизма рабби Исраэля БаалШемТова[7], который соединил традиционный ашкеназский нусах с уточнениями, принятыми среди евреев восточных общин. Чуть позже появился составленный каббалистом рабби Ицхаком Лурье Ашкенази[8] нусах ЃаАри. Есть немало разных минѓагов молитвы, принятых в различных общинах, молящихся на одном и том же нусахе. На обложке каждого сидура обычно указано, к какому нусаху и обычаю какой общины он относится. Различия между сидурами разных нусахов не очень велико, везде сохраняется одна и та же традиционная схема, по которой составлена молитва, но иногда некоторые тексты перемещаются в конец молитвы, прибавляются отдельные псалмы, меняется порядок слов. Все это не случайно. Составление текста молитвы - сложнейшая задача, требующая глубоких познаний в Письменной и Устной Торе, в каббале. Традиционно составлением и уточнением текста молитв занимались самые глубокие, самые сильные умы.

В наше время прибавился еще один важный компонент в издании многих сидуров - перевод. Многие столетия евреи, жившие в диаспоре и говорящие на разных  языках, предпочитали пользоваться сидуром на иврите. Были приняты лишь отдельные короткие вставки на близком к ивриту арамейском языке, понятном (на тот момент) большинству евреев и Эрец Исраэль, и диаспоры, но цель этих вставок была не в облегчении понимания смысла, а в снижении его литургической выделенности, сакральной приподнятости. Иврит в еврейской традиции - необычный, святой язык, лошн койдеш. Согласно преданию, наш народ у горы Синай получил от Вс-вышнего Тору, написанную именно на языке иврит. Иврит - необычайно многозначный язык, его строгая внутренняя логика и невероятная пластичность придает каждому слову и выражению неповторимую ауру многозначности, дает огромные возможности для ассоциаций. Если эти ассоциации подтверждаются знаниями  и находят подтверждения в тексте, они превращаются в интуицию, ценнейшее качество для исследователя и визионера. Не менее важно это качество и для молящегося, ведь цель молитвы - дать возможность говорить душе, и назначение слов молитвы в том, чтобы пробудить ее. Перевод же - попытка передачи глубочайшего ивритского текста средствами другого языка - оставляет за бортом большую часть ассоциативного богатства, так как ассоциации такого рода не могут возникать на другом языке, напротив, вызываются к жизни новые связи, иногда обогащающие молитву, а иногда, чаще, искажающие ее. Язык живет в литературе, и каждое слово несет с собой неизбежный груз культурологических  ассоциаций, словоупотреблений и смыслов, которые придавались этим словам ранее, и немыслимой (да и ненужной) представляется задача "очистить" их от этой иноязычной, инокультурной глубины. Гораздо сложнее и почетнее задача создать текст, сохраняющий эту глубину, но при этом не исказить, а, наоборот, обогатить текст молитвы. Россия - страна тысячелетней христианской культуры, язык - ее носитель, ее атом, и, несмотря на погром, который большевики этой культуре учинили, она осталась жить в русском языке, в его семантике и семиотике. Таким образом, слова мы обычно получаем с нагрузкой, готовыми интерпретациями, и это создает большие сложности для переводчика еврейских текстов, созданных на иной философской основе. Так, в иудаизме отсутствует понятие "первородного" греха в его христианском понимании, поэтому все выражения, связанные с телесным, не имеют уничижительного оттенка; раскаяние предполагает в первую очередь не ритуальное действие, а поступок, исправление нанесенного вреда, и распространяется в равной степени и на сферу божественного, и на отношения между людьми, если при этом нарушались заповеди Торы.  Даже само изучение Торы предполагает, в отличие от христианского богословия, не свободный полет творчества, а скрупулезную работу ученого, исследующего существующую реальность - все это и многое другое отражается в языке, в смысле слов. Поэтому переводчик ивритского текста, особенно текста молитвы, должен стать вровень с текстом, передавая не только его букву, но и дух, подбирая слова, лишенные неверных оттенков, которые могут увести читателя от правильного понимания (что следует считать правильным пониманием - тема отдельного разговора, в рамках иудаизма на общей основе мирно сосуществуют разные, хотя и вполне ортодоксальные, философские системы!). Все это делает создание сидура на другом языке невероятно сложной задачей.

До недавнего времени сидур воспринимался как подстрочник для людей, изучающих иврит и еврейскую традицию и находящихся на определенном уровне изучения, когда достаточно легкой подсказки, чтобы можно было бы дальше продолжать чтение текста  в оригинале. Недавно появилось новое явление, ставшее массовым - возвращение к иудаизму ассимилированных евреев, которые были полностью оторваны от еврейской культуры. Эти люди часто полностью идентифицируют себя в русской культурной традиции и не имеют минимальных базовых знаний иврита. Кроме того, повысился интерес к иудаизму со стороны неевреев, праведников, принимающих на себя выполнение 7 заповедей сыновей Ноя[9], исследователей, ученых, литераторов, словом, людей изначально иной культуры, заинтересованных в адекватном правильном восприятии текста на другом языке. Выросло и новое поколение переводчиков, баалей тшува, людей, полностью сформировавшихся в русскоязычной культурной среде и потративших годы на изучение не только иврита, но и всей глубины еврейской традиции, которые могут создавать глубоко оригинальный еврейский текст средствами русского языка. Разумеется, эта работа не рассчитана на одно поколение, она сейчас в самом начале, только-только появились самые первые переводы многих литургических текстов, до недавнего времени вообще ни разу не переводившихся, таких, как слихот, кинот и др. До сих пор на русском языке не издан  полный сидур (сидур  шалем), который включил бы такие редкие (но тоже необходимые) молитвы, как Тиккун Хацот[10], Ѓатават Халом[11], Биркат Коаним[12], Патах Элияѓу[13] и другие. Многое сделано и в отношении полиграфии сидура, которая тоже имеет большое значение, ведь блеклый слепой шрифт будет отвлекать и утомлять читателя. И, наконец, еще одна необходимая часть - предисловие, комментарий, глоссарий, словом, все, что вводит читателя в мир еврейской молитвы, становится его путеводителем в сложной мозаике еврейской литургии.

  На сегодняшний день на рынке находится множество современных изданий сидура, есть и репринты с изданий 70-х годов, можно встретить и переиздания сидуров на русском языке, изданных в начале ХХ века. У каждого из них своя философия, внутренняя логика, свои достоинства и недостатки - и свои  читатели. Часть сидуров рассчитаны быть подстрочником для религиозного еврея, хорошо ориентирующегося в молитве, но не вполне владеющего ивритом. Тогда можно рассчитывать, что некоторые отрывки из молитв, которые повторяются по три-четыре раза в день (как, например, молитва "Алейну Лешабеах[14]" и др.), достаточно заменить ссылкой или даже заголовком. Такие сидуры рассчитаны на опытного читателя, а молитва по такому сидуру, и без того нелегкая, превращается в скоростное перелистывание страниц сидура. В свое время издание таких сидуров в гигантских количествах было профинансировано израильским министерством абсорбции. К сожалению, подобный подход, в сочетании с неудачным шрифтом на обоих языках, не открыл, а закрыл многим евреям дорогу в мир молитвы, так как они, почитав сидур и не разобравшись, твердо усвоили, что еврейская молитва - нечто безнадежно сложное, архаичное.

В эту же категорию я отнес бы сидур “Шма исраэль”. Этот сидур снабжен транслитерацией, назначение которой связывать русский текст с молитвой на иврите, читаемой в синагоге вслух кантором и общиной. На определенном этапе транслитерация действительно может быть полезной, но для этого она должна быть или над ивритским текстом, или параллельно, в соседнем столбике. В сидуре "Шма Исраэль",  по очереди идут отрывки на иврите, на русском и на иврите в русской транслитерации, без жесткой привязки к параллельному ивритскому тексту. На мой взгляд, это издание, впервые изданное КЕРООР[15] и позже переизданное издательством Шамир, неудачно, и его достоинства (большой формат, плотная бумага, хороший шрифт, полный текст молитвы, который не нужно судорожно листать посередине) не перевешивают его недостатки. На другом полюсе находится добротный сидур издательства Артскролл «Коль Йосеф», переведенный с английского.  Это классический сидур с отличной полиграфией, хорошим, внятным шрифтом, в удобном формате, с подстрочным комментарием и подробными статьями о молитве в конце книги. В издании этого сидура использован опыт предыдущих переводов на английский и французский языки, более близкие к русскому. Очень близко к этому превосходному изданию стоит и сидур "Врата молитвы", выпущенный издательством Маханаим. Этот сидур очень напоминает артскролловский, но, в дополнение к нему, снабжен сравнительными справочными таблицами по праздничным молитвам в Эрец Исраэль и диаспоре, коротким путеводителем по молитвам будней и праздников, а в новом переработанном издании, которое называется «Сидур Бейт Авраам», и с транслитерацией, расположенной параллельно ивритскому тексту. Этот сидур многократно переиздавался, усовершенствуясь и меняясь, исправлялись описки, улучшалось качество издания, и на сегодня единственно критическое замечание к этому сидуру, которое я могу сделать, это сожаление о том, что многие молитвы имеющиеся в «Коль Йосеф», туда не вошли. Очевидно, это связано с концепцией издания - создать качественный оригинальный сидур на русском языке, который в то же время стимулировал бы читателя в скором времени переходить на молитву на иврите. Дополнительные достоинства этого сидура в том, что он издан и на нусахе Ашкеназ и Сфарад, и продается в разных форматах - карманном и настольном. Еще одна важная особенность сидура «Шаарей тфила» в том, что он знакомит русскоязычного читателя  с философией молитвы религиозного-сионистского течения иудаизма, в нем есть переводы молитвы за Государство Израиль, за солдат Армии Обороны Израиля (ЦАЃАЛ), молитвы на День Независимости и т.д. Особняком стоят сидуры Теѓилат Ашем, изданные разными издательствами ХАБАДа[16].  ХАБАД раньше остальных направлений  иудаизма начал заниматься просветительской деятельностью на территории бывшего Союза. Правильнее будет сказать, что, по сути, эта деятельность никогда не прекращалась, но по-настоящему широкого размаха она достигла во времена горбачевской перестройки. В ХАБАДе всегда уделялось большое внимание (и выделялись деньги, что немаловажно) изданию книг на русском языке, привлекались лучшие специалисты - литераторы Барух Камянов, Пинхас Гиль, историк, переводчик Михаил Шнайдер, проф. Ирмияѓу Брановер и другие, поэтому хабадский сидур «Теѓилат Ашем», как и другое шамировское издание - комментированный перевод Торы на русский язык, стал классическим. К сожалению, и этот сидур из-за многих переизданий, сделанных в разных странах разными издательствами, не избежал недостатков остальных сидуров - сокращений, отсылок к другим молитвам, а иногда и низкого качества полиграфии, слепого шрифта и низкосортной бумаги. В целом же сидур «Теѓилат Ашем» остается по-прежнему классическим, и американские, канадские его переиздания очень добротны и комфортны для читателя. Наконец, появились и русскоязычные издания сидуров еврейских общин Востока. Долгие годы их отличала великолепное качество печати и не слишком удачные переводы, которые иногда вообще заменялись транслитерацией, как, например, в новом сидуре «Шеломо бен Давид» Объяснялось это тем, что, в отличие от ашкеназских евреев,  евреям Грузии, Бухары и Кавказа в большей степени удалось сохранить связь с еврейской традицией и языком иврит. Во многом это произошло из-за исторической удаленности этих общин от столицы советской империи, которая была центром деятельности еврейской секции Коминтерна (сокращенно Евсекции[17]), специализировавшейся на борьбе с еврейской традицией. В последние годы появилось несколько отличных изданий сидура нусаха восточных еврейских общин с хорошими русскими переводами. Развивается издание махзоров (молитвенников на праздничные дни), среди которых я особенно рекомендовал бы махзор «Врата раскаяния» издательства Маханаим.

Еще один, очень важный вид литературы, непосредственно связанный с молитвой - книги о молитве. О них я постараюсь написать в следующей статье.


[1] МИКУ́НИС Шмуэль (1903, местечко Полонное, Волынская губерния, ныне в Хмельницкой области Украины, – 1982, Тель-Авив), израильский политический деятель. Родился в хасидской семье. В 1921 г. прибыл в Эрец-Исраэль. В 1936 г. вступил в Коммунистическую партию Палестины. В 1939 г. стал секретарем ЦК партии и до 1943 г. был главным редактором ее органа «Кол ха-‘ам» (издавался подпольно). Арестованный в июле 1941 г. британскими властями (вместе с другими руководителями компартии), Микунис был вскоре освобожден. После раскола компартии в 1943 г. и выхода из нее арабов, образовавших так называемую Лигу национального освобождения, Микунис стал фактически руководителем партии (с 1947 г. — генеральным секретарем). После провозглашения Государства Израиль и объединения различных коммунистических группировок Микунис стал генеральным секретарем Коммунистической партии Израиля (1948). В 1948 г. был командирован в страны Восточной Европы, чтобы обеспечить их поддержку борьбе Израиля за независимость. В 1948–49 гг. Микунис был членом Временного государственного совета. С 1949 г. регулярно избирался депутатом Кнессета (до 1973 г.)  КЕЭ, том 5, кол. 348–349

[2] РАШИ́ (акроним словосочетания рабби Шломо Ицхаки; Шломо бен Ицхак; 1040, Труа, – 1105, там же), крупнейший средневековый комментаторТалмуда и один из видных комментаторов Торы; духовный вождь еврейства Северной Франции.  КЕЭ, том 7, кол. 108–112

[3] ТАНА́Х вошедшее в употребление в средние века и принятое в современном иврите  название еврейской Библии (в христианской традиции — Ветхого завета). Слово представляет собой акроним названий трех разделов еврейского Священного Писания —Тора, Пятикнижие, - Невиим (Пророки, и Ктувим (Писания)  КЕЭ, том 8, кол. 746

[4] МИШНА́ собрание Устного Закона включающее Мидраш, Ѓалаху и Аггаду, составленное таннаями; древнейшая часть Талмуда . Мишна в ее нынешнем, каноническом виде была составлена и отредактирована в начале 3 в. рабби Йеѓудой а Наси  КЕЭ, том 5, кол. 382–389

[5] ТАЛМУ́Д (תָלְמוּד, `учение`), свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма, охватывающий Мишну и Гемару в их единстве. Талмуд — уникальное произведение, включающее дискуссии, которые велись на протяжении около восьми столетий законоучителямиЭрец Исраэль и Вавилонии и привели к фиксации Устного Закона.  КЕЭ, том 8, кол. 706–736

[6] ВЕЛИ́КИЙ СОБО́Р, или Великое Собрание (кнесет ха-гдола), религиозно-законодательная институция, существовавшая в Иудее в период после вавилонского пленения. Становление этого органа связывается с деятельностью Эзры по упрочению и развитию еврейских религиозных традиций. Последним из плеяды мужей Великого собора считается Шимон Праведный (Авот 1:2), который отождествляется ныне большинством исследователей с первосвященником  Шим‘оном II (219–199 гг. до н. э.). По традиции считается, что Великий собор ввел молитву Шмоне-‘эсре, а также благословения Киддуша  и ѓавдалы  КЕЭ, том 1, кол. 627–628

[7] ИСРАЭ́ЛЬ БЕН ЭЛИ‘Э́ЗЕР БА́‘АЛ-ШЕМ-ТОВ (также Ба‘ал-Шем и Бешт; около 1700, Окуп?, – 1760, Меджибож), основоположник и вдохновитель хасидизма в Восточной Европе.  КЕЭ, том 3, кол. 917–921

[8] ЛУ́РИЯ Ицхак бен Шломо Ашкенази (1534, Иерусалим, – 1572, Цфат), создатель одного из основных течений каббалы (так называемая лурианская каббала). Известен как  Ха-Ари (акроним словосочетания Ха-Ашкенази рабби Ицхак)  КЕЭ, том 4, кол. 970–972

[9] НО́ЕВЫХ СЫНО́В ЗАКО́НЫ , семь законов, считающихся в талмудической и раввинистической традиции необходимым минимумом моральных обязательств, налагаемых Библией на все человечество (Санх. 56а: ср. Майм. Яд.,Хилхот млахим 9:1). В то время как еврей обязан соблюдать все 613 извлеченных из Вятикнижия предписаний (мицвот),  нееврей, которого традиция иудаизма считает участником завета, заключенного Богом с праведником Ноем  (Быт. 9:9), обязан выполнять лишь семь законов Ноевых сынов: запреты идолопоклонства, богохульства, кровопролития, воровства, некоторых видов кровосмесительной связи и употребления в пищу мяса, отрезанного от живого животного, а также повеление основывать жизнь на законодательных началах.  КЕЭ, том 5, кол. 760–761

[10] Тиккун Хацот – траурная молитва в память о разрушении Иерусалимского Храма

[11] Ѓатават  Халом – молитва, которую читают во время благословения коэнов в праздники,

[12] Биркат Коаним – благословение коэнов

[13] Патах Элияѓу – «Вступление Элияѓу» - отрывок из Зоѓар, , предваряющий дневную молитву в сефардских общинах

[14] Алейну лешабеах –  ивр. «на нас возложено»,  молитва,  читаемая  в конце утренней, дневной и вечерней литургии

[15] Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России (КЕРООР) — одна из российских религиозных организаций, объединяющих общины ортодоксального иудаизма; учреждён в феврале  1993 года.

[16] ХАБА́Д (акроним словхохма, бина, да‘ат— `мудрость`, `понимание`, `знание`), одно из центральных течений в хасидизме. Основателем движения Хабад был ученик рабби Дова Бера из Межерича  рабби  Шнеур Залман из Ляд, учение которого сочетало лурианскую каббалу с идеями основателя хасидского движения Баал Шем Това.  КЕЭ, том 9, кол. 467-472

[17] ЕВСЕ́КЦИЯ, название еврейских коммунистических секций РКП(б), созданных в советское время наряду с другими национальными секциями. Главной задачей таких национальных секций являлось распространение коммунистической идеологии в среде национальных меньшинств на их родном языке и вовлечение их в «строительство социалистического общества».  КЕЭ, том 2, кол. 464

рав Моше Эстрин
31.01.2010
  
СсылкаОтветить